L'université François-Rabelais de Tours a-t-elle été prise d'assaut par l'ultra-gauche ? Ou bien ne serait-ce pas plutôt l'ultra-gauche qui dit la même chose que les institutions ?

Car en cette rentrée 2017, cette université a réalisé un étonnant triptyque : la carte d'étudiant ne contient plus nom ni prénom, mais simplement un « nom d'usage » afin de satisfaire les « choix identitaires » ;  l’université prépare l’installation de toilettes « non genrées » ; utilisation de l'« écriture inclusive » par l'administration, ce qui donne des messages commençant par : « chèr.e.s étudiant.e.s »...

Emmanuel Macron a expliqué qu'il n'y avait pas de culture française, Marine Le Pen a dit quant à elle que «La France c'est Brigitte Bardot». Tels sont les points de vue du cosmopolitisme d'un côté, du nationalisme de l'autre, qui tous deux ont tort.

Pourquoi ? En raison de leur négation de l'évolution démocratique à travers les modes de production, les progrès de la civilisation, portés notamment par des figures comme Jean Calvin, Michel de Montaigne, Molière, et bien sûr Jean de La Fontaine...

Le mode de production capitaliste a un mouvement contradictoire : d'un côté, il tend à dissoudre les règles et les frontières pour disposer de davantage d'espace pour se développer, de l'autre il procède à une sorte de rétractation, de repli sur soi, afin de se préserver et d'empêcher l'avènement de la socialisation générale, le communisme.

Cette tendance contradictoire produit à la fois un fétichisme du passé, de la Nation, qui s'exprime dans le romantisme, le national-socialisme étant un exemple connu de cela, à la fois par le culte de la dissolution de toutes les normes et du cadre national...

Les masses n'aiment pas la religion, cette abstraction flottant au-dessus de la réalité. Ils apprécient, au mieux, un sens de l'universel et de compassion qu'elle peut prétendre porter.

Mais le clergé, ses interdits, ses explications irrationnelles… seuls les secteurs les plus arriérés peuvent les apprécier. Et les apprécient, car il y a un grave retour en arrière depuis 20-30 ans, sous l'effet des coups de boutoirs religieux...

Aujourd'hui, la vie quotidienne en France est marquée de manière régulière par le chaos. Chaos des migrants se déplaçant dans des conditions indignes, chaos de la construction urbaine qui s'étale toujours davantage, chaos du marché de l'emploi frappé toujours plus par la précarité, chaos des biens alimentaires de qualité toujours plus mauvaise et d'ailleurs sur le dos des animaux, chaos des services médicaux toujours plus chers et difficile d'accès, chaos du travail où les chefs se révèlent tyranniques et fainéants, vaniteux et arbitraires.

L'insécurité sociale, matérielle et culturelle de la vie traumatise les prolétaires et bouleverse d'inquiétudes les différentes couches de la petite-bourgeoisie ; le sentiment d'attente que quelque chose se passe est omniprésent...

En France, on apprécie historiquement beaucoup la littérature russe de la seconde moitié du XIXe siècle, les fameux Fiodor Dostoïevski, Anton Tchekhov, Nicolas Gogol, Ivan Tourgueniev, Léon Tolstoï.

Il est fort étrange, à ce titre, que n'aient pas été connus les peintres dits ambulants ou itinérants, parce qu'ils organisaient des expositions à travers la Russie. Leurs tableaux (cliquer pour agrandir ceux sur cette page) sont un équivalent direct de cette littérature si appréciée ; leur niveau culturel est extrêmement élevé, leur intensité interpelle nécessairement quiconque s'intéresse à l'art et à la peinture en particulier...

La France naît avec François Ier, se développe avec Henri IV, existe en tant que tel avec Louis XIV. Tel est le point de vue matérialiste dialectique sur la nation française, que les gens « de droite » s'imaginent née avec Clovis, que les gens « de gauche » croient fondée avec la révolution française.

La nation apparaît avec les tout début du capitalisme, lorsque se forme la base du marché national, les premières villes qui développent la culture. La langue se généralise sur un certain territoire ; une formation psychique commune se forme...

Paul Verlaine est celui qui a joué le rôle le plus important sur le plan technique de la langue française au XIXe siècle. En ce sens, il a un rôle historique, dépassant son propre décadentisme en tant qu'aventure individuelle. Le principe de Verlaine était le suivant : il fallait insuffler à la langue française de la fluidité - tout au moins, en apparence.

La difficulté qu'il y a en effet à saisir la démarche de Paul Verlaine est propre au décadentisme : si les décadentistes apportent quelque chose de nouveau, ils prétendent en même temps rejeter la modernité...

Depuis quelques semaines se tient une polémique importante autour de la question de l'éducation. Cette polémique agite non seulement les médias et les politiques français, mais aussi la plupart des intellectuels et des enseignants ainsi qu'une part importante des masses.

L'ampleur de cette polémique tient d'un côté à la structure de la société bourgeoise française dans laquelle l'école a une place importante comme moyen d'unification des masses, et d'un autre côté à l'importance qu'accorde les masses à la connaissance et aux progrès intellectuels de leurs enfants.

Au point qu'hier, le 19 mai, entre 30 et 50 % des enseignants étaient en grève contre le projet de réforme du Collège, à l'appel de la plupart des syndicats qu'ils soient « de gauche » ou « de droite » et soutenus par les forces politiques de la gauche de la gauche et d'une partie du Parti Socialiste comme de la droite.

Encore une fois, les progressistes se retrouvent coincés entre Charybde et Scylla...

C'est typiquement post-moderne. Afin de « démocratiser » l'enseignement, le latin est supprimé au collège, avec comme arrière-pensée le constat tout à fait juste que, ces 40 dernières années, le latin n'était qu'une option pour que les enfants de la bourgeoisie (et de son alliée la petite-bourgeoisie intellectuelle) aillent dans les classes « élites ».

Or, ce n'est nullement là démocratiser. C'est pratiquer le nihilisme, ni plus ni moins. Au lieu de dire que le latin ne doit pas être réservé à la bourgeoisie, que les masses doivent y avoir accès, on le supprime. Au lieu de réviser de fond en comble son enseignement terriblement laborieux et fondé sur le par-coeur, au lieu de mettre en avant la culture et la civilisation, la bourgeoisie décadente pratique la mutilation...

On entend souvent dire que Noël est devenue une « fête commerciale », qu’elle est une fête de la consommation, une fête capitaliste et qu’elle doit à ce titre être rejetée.

Or, nous avons vu que Noël était à l'origine une fête féodale tirant ses origines des célébrations antiques du solstice et de la nature d’hiver. Ces aspects se sont maintenus en s'adaptant à la manière dont les percevaient les humains dans les étapes sociales supérieures.

La fête de Noël s’enrichit de nouveaux contenus avec le développement du capitalisme. Le capitalisme portant en lui l’émergence de la famille et de la notion d’individu, la fête de Noël est devenue aussi une fête de la famille...

Nous avons vu que Noël est une fête liée au solstice d'hiver. Elle tombe donc au moment le plus sombre de l'année. Mais pas seulement.

Lorsque Noël arrive, fin décembre donc, l'hiver s'installe dans l'hémisphère nord de notre planète (de manière plus ou moins avancée selon les latitudes). La France se situant relativement au nord de l'hémisphère nord, les saisons y sont bien marquées ; en hiver, il fait donc froid.

Noël est donc une fête de l'hiver, de la nature d'hiver pour être exact. C'est la fête de la Nature se mettant au ralenti pour mieux relancer le cycle de la vie le printemps venu.

C'est une question qui a été un thème d'une très grande importance durant les années 1920 et 1930 : la révolution socialiste abolit-elle les superstructures du capitalisme, ou bien les dépasse-t-elle ?

Dans le premier cas, on doit abolir la famille, « révolutionner » les formes artistiques, changer totalement les goûts, les mœurs, le style de vie, etc. Dans le second cas, on prolonge ce qu'il y a de meilleur dans le passé, c'est-à-dire prendre en héritage tout le meilleur de la culture démocratique...

C'est une question culturelle d'une très grande importance. La révolution n'a jamais lieu de manière cosmopolite, elle se tient toujours dans un cadre précis, et la révolution socialiste vise le capitalisme, qui existe dans un cadre précis, celui de la nation.

Le capitalisme a, à ses débuts, donné naissance à la nation, et son propre développement a établi celle-ci. La révolution mondiale concerne donc tous les pays, mais pas considérés de manière uniforme : elle concerne chaque pays, pris un par un...

La Grande Révolution Culturelle Prolétarienne a commencé en Chine populaire au sujet d'une pièce de théâtre. Cela ne doit pas nous étonner : de tels moments ont bien entendu existé dans d'autres pays.

La Belgique est ainsi née de la révolte nationale contre la Hollande, à la suite d'un opéra, La Muette de Portici de Daniel-François-Esprit Auber. Le public bourgeois est galvanisé par le duo intitulé « Amour sacré de la patrie, rends-nous l'audace et la fierté », alors que l'opéra lui-même raconte comment Naples (Portici étant un port voisin) se révolte contre la domination espagnole.

Les bourgeois se réunissent dans la foulée à l’hôtel de ville, reprenant les couleurs hissées là-bas et qui donneront le drapeau belge, alors que l'insurrection nationale se profile...

Étudier la réalité nationale est un principe de base du marxisme. Quand on regarde une organisation se revendiquant du marxisme, la première chose que l'on doit faire est la suivante : regarder si l'histoire du pays est étudié, si sa culture est étudiée.