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nov
2016
OOA(MLMpM), CMLMB, PCF(mlm) : Apprendre de la pensée-guide de Lénine
Submitted by Anonyme (non vérifié)L'année prochaine, tous les révolutionnaires authentiques du monde salueront la révolution d'octobre, la prise du pouvoir en Russie, il y a cent ans. Avec le grand Lénine à la tête des « bolcheviks » formant la majorité du Parti Ouvrier Social-Démocrate de Russie, les révolutionnaires ont été capables de renverser l’État réactionnaire et d'établir le socialisme.
Comme communistes suivant le chemin de 1917, nous voulons profiter de ce centième anniversaire à venir pour souligner un très impo..rtant aspect de la révolution d'Octobre : la question de la direction, c'est-à-dire l'importance de Lénine...
La « falsafa » signifie philosophie en arabe, et on désigne par ce terme la vaste œuvre de pensée qui a existé dans l'aire arabo-persane, alors que l'Europe connaissait le sombre Moyen-Âge. Ce sont en effet les penseurs de la falsafa qui ont récupéré et sauvé la philosophie développée par la Grèce antique. La pensée philosophique arabo-persane est ainsi fondamentalement aristotélicienne, tendant de plus en plus à une affirmation ouvertement matérialiste, pratiquement panthéiste, et par conséquent en conflit ouvert avec la religion et les forces féodales. Les principaux penseurs de la falsafa sont Al-Kindi, Al-Fârâbi, Avicenne et Averroès, ce dernier ayant d'ailleurs joué un rôle capital en Europe dans l'émergence d'une dynamique pour s'arracher au Moyen-Âge. Dans la conception philosophique de la falsafa, l'être humain peut saisir la science et comprendre le monde sans l'aide de la religion. Il n'existe d'ailleurs qu'une seule « pensée », produit de l'univers et de ses conditions concrètes, et par conséquent il n'y a pas de « premier homme », pas de création du monde. La réalité sociale, notamment marquée par l'absence de propriété foncière d'un côté, l'existence d'un appareil d'État du type du despotisme asiatique de l'autre, ne permit pas à la bourgeoisie de porter la falsafa. Ce sont les forces réactionnaires qui purent ainsi mener victorieusement une grande offensive, consistant en un grand programme d’opposition à l’intelligence philosophique et au matérialisme en général. Cela se traduisit par la systématisation de l’irrationalisme comme mode de connaissance, comme le montre la mystique soufie ou la Nahda, ou bien sûr le culte de la juridiction féodale, qui se prolonge en pratique jusqu'au début du 21e siècle dans les pays semi-féodaux semi-coloniaux.
Le Capital n'est pas une simple œuvre qui parle d'économie au sens étroit du terme : c'est une œuvre qui parle de la vie humaine, de son travail, de comment le capital organise le travail et des conséquences pour la vie humaine. Karl Marx explique ainsi qu'un mode de production est un moyen de produire des choses qui permettent à l'humanité de vivre. La satisfaction des besoins vitaux fait que le mode de production produit et relance sa production, de manière ininterrompue. Mais pour augmenter sa richesse, le capitaliste ne rémunère pas une partie du temps employé à travailler, ce temps permet alors la production de plus-value. Cela conduit à une « prolongation contre nature de la journée de travail ». Le capital a également intérêt à intensifier le travail, pour augmenter la plus-value. Cette intensification se fait qualitativement : le capital produit le capitalisme, un mode de production avec une organisation spécifique. Karl Marx regarde donc comment l'être humain a en partie – et en partie seulement – abandonné la nature, et comment il va revenir à elle, dans le communisme.
À la fin du XIXe siècle, la bourgeoisie a cessé d'être progressiste en refusant d'être dépassée par l'unification du prolétariat. Contrainte de lutter contre le matérialisme dialectique, elle a sombré de plus en plus dans la subjectivité. Niant la vue d'ensemble, l'idéologie de la bourgeoisie est passée de la société à l'individu et de l'individu à son inconscient, partie de l'individu qui serait complètement à part de la réalité globale selon la psychanalyse. L'existentialisme, qui correspond à cette subjectivité radicale, reflète alors l'individu bourgeois en panique et mène au désarroi et au pessimisme. Dans ce cadre, la bourgeoisie reprend le romantisme aristocratique, exigeant davantage de modernité contre le monde moderne lui-même, dans ce qui est à la fois une vision « post-moderne » et une « révolte contre le monde moderne ». Suivant cette vision du monde, l'extrême-gauche anti-matérialiste dialectique se lance dans la révolte subjective avec, comme arme principale, la déconstruction, forme de contestation faisant l'apologie ultra-libérale de l'individu comme irréductible à la société et à la nature. Les artistes suivent aussi cette voie : ils se prétendent en dehors du système en se revendiquant sans culture. L'« œuvre d'art » peut être prise comme bon nous semble, ce qui aboutit à des productions saugrenues et/ou dénuées de sens.
À la naissance de la « République Populaire » de Chine, en 1949, le Parti Communiste avait pour tâche principale de construire de la démocratie populaire, comme le défendait déjà Mao Zedong en 1945. Pour remplir cet objectif, le Parti Communiste conduit la révolution agraire, avec d'abord confiscation des terres aux propriétaires puis promotion des coopératives à partir de 1953. Il entreprend également la confiscation et la nationalisation des entreprises de la bourgeoisie compradore et du système bancaire. L'industrie fait l'objet d'un développement sans précédent avec l'aide de l'Union Soviétique. Ces grandes campagnes amènent de grands progrès mais, dès 1955, il y a une offensive contre-révolutionnaire et le Parti est infiltré par les révisionnistes. Mao Zedong souligne alors l'importance de comprendre la diversité des contradictions de la société chinoise. Afin de lutter contre la dérive bureaucratique, le Parti Communiste de Chine lance, en 1957, le Grand Bond en Avant. Faisant appel aux masses pour relancer la modernisation et la collectivisation, il voit notamment naître les communes populaires. Cependant, occultant les contradictions existantes et faisant preuve d'un volontarisme gauchiste très fort, le Grand Bond en Avant n'a finalement pas été à la hauteur des attentes qu'il a suscitées.
La Grande Révolution Culturelle Prolétarienne est centrée sur la question de l'idéologie et de son rapport avec l'opinion publique, question parfaitement assimilée par Mao Zedong. L'objectif est alors double : approfondir l'analyse du phénomène révisionniste et comprendre pleinement le matérialisme dialectique. Les Gardes Rouges, jeunes activistes ayant lancé le phénomène des dazibaos, menaient ainsi des opérations d'agitation et de propagande visant à critiquer et à combattre le révisionnisme et à défendre et répandre la « pensée Mao Zedong ». Les ouvriers des usines prirent également part à ce mouvement sous le nom de « rebelles » et de « révolutionnaires prolétariens » et se révoltèrent contre les partisans de la voie capitaliste. Shanghai fut, à cette époque, un lieu cristallisant la lutte contre les droitistes et l'ultra-gauche, une ultra-gauche dont l'objectif était de liquider littéralement le Parti lui-même. Un comité révolutionnaire fondé sur la « Triple Union », armée, cadres et révolutionnaires prolétariens, fut alors installé à la direction de Shanghai. Du fait de l'importance de l'armée pour empêcher les affrontements idéologiques d'aller à la guerre civile, comme le désirait les droitistes et l'ultra-gauche, cette « Triple Union », dont l'objectif était au contraire d'unifier au maximum les masses, fut généralisée dans tout le pays. Mais la situation imposée par la tentative de coup d'État de Lin Piao, le responsable de l'armée, figure majeure de la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne, devenait extrêmement difficile : Deng Xiaoping put revenir à la direction du Parti et, dès la mort de Mao Zedong, le bloc conservateur prit complètement le pouvoir.
Deng Xiaoping a été le porteur du révisionnisme en Chine. Cette forme particulière de révisionnisme, appelée le dengisme, repose sur le pragmatisme. Autrement dit, pour lui, le matérialisme dialectique se limite à une méthode applicable uniquement en politique. Pour imposer cette vision du monde, Deng Xiaoping s'est particulièrement échiné à lutter contre la cosmologie de Mao Zedong et, notamment, contre le principe de divisibilité infinie de la matière. À travers cette lutte particulière, c'est une lutte beaucoup plus générale qu'il a mené contre le matérialisme dialectique comme idéologie universelle. Cette ligne a été le fer de lance des dengistes en Chine qui ont ainsi voulu couper la science de la philosophie.