L'une des caractéristiques de l'anticapitalisme romantique est son subjectivisme. On n'y retrouve pas la notion matérialiste d'étude, mais seulement la dimension « rebelle », une perspective subjectiviste.

C'est le principe selon lequel l'individu « pense », disposant du « libre-arbitre », au-delà de la réalité matérielle. Voici comment Friedrich Engels précise quel est le point de vue correct à ce sujet...

La grande différence, fondamentale, entre l'approche de Eugen Dühring et de l'anticapitalisme romantique d'un côté et le matérialisme dialectique de l'autre, tient à la notion de mouvement. Pour le matérialisme dialectique, tout est en mouvement, tout est relatif.

Ce n'est pas le cas de l'idéalisme, pour qui par définition une contradiction est quelque chose d'absurde. C'est la raison pour laquelle il n'est pas capable de voir les deux aspects dans la production capitaliste: le travail payé et le travail non payé, ainsi que le double caractère d'un objet, utile d'un côté et marchandise de l'autre, ou encore l'aspect historiquement progressiste du capitalisme dans la mesure où il permet de dépasser le mode de production antérieur qu'est le féodalisme.

Nous avons vu que Eugen Dühring raisonnait en terme de vérités « éternelles » et qu'il s'appuyait sur l'esclavage pour tenter d'expliquer l'existence de la bourgeoisie. Il y a ici un point très important, car le matérialisme dialectique considère que le passage d'un mode de production à un autre est inévitable.

Or, justement, l'anticapitalisme romantique réfute cela. Historiquement, les variantes d'anticapitalisme romantique ont toujours combattu le matérialisme dialectique en affirmant que des formes anciennes, dépassées, étaient justement modernes, aboutissant au socialisme.

C'est le principe du romantisme, qui exprime la négation de la dimension progressiste historique du capitalisme, en prétendant que le moyen-âge, voire d'autres périodes précédentes, contiendraient les germes réels du socialisme...

Friedrich Engels affirme ainsi que ce n'est pas la violence qui a instauré la propriété privée, mais que cela provient de l'apparition de la marchandise, qui a brisé les communautés traditionnelles. Il rappelle par conséquent le principe du « mode de production » et des luttes de classe qui vont avec.

Mais cela signifie une chose essentielle: l'être humain est façonné par le mode de production. Il est un être naturel, et sa pensée est un reflet de la réalité. Bien entendu, chez Eugen Dühring on a la conception opposée: la pensée existe indépendamment de la réalité générale, on a la même conception que chez René Descartes ou les religieux en général, avec la séparation du corps et de l'esprit.

Les erreurs de Eugen Dühring sont alors inévitables, il ne peut que tendre à l'idéalisme..

L'anti-Dühring est dirigé contre les thèses d'Eugen Dühring (1833-1921), même si c'est secondaire par rapport à la mise en valeur de l'idéologie communiste. En fait, on peut voir qu'il s'agit d'une critique de l'idéalisme qui est la base à l'exposition du matérialisme dialectique.

On doit noter d'ailleurs ici que Eugen Dühring appartient au courant du « positivisme », et que ses positions sont les mêmes que ses contemporains Ernst Mach et Richard Avenarius. Or, il y a une critique très connue de Mach et d'Avenarius : celle faite par Lénine dans « Matérialisme et empirio-criticisme ». Lénine a en fait défendu ce qu'enseigne l'anti-Dühring, en profitant des nouveaux acquis scientifiques de son époque...

Le centenaire de l'assassinat de Jean Jaurès rappelle un événement historique marqué par de très nombreuses contradictions, permettant à tout le monde de se revendiquer de cette figure socialiste, et cela de l'extrême-gauche à l'extrême-droite. Il y a lieu de souligner l'importance de ce phénomène, fruit de l'histoire de notre pays.

Pourquoi Nicolas Sarkozy, le Front National, François Hollande, le Parti « Communiste » français... peuvent-ils se prétendre représenter l'esprit de Jaurès ?...