Pour qu'il y ait de la musique, il faut une vie intérieure active et reconnue. Sans cela, il n'y a pas l'énergie psychique pour un effort prolongé dans la combinaison de multiples voix ; on en resterait simplement à une mélodie basique, expression de sentiments basiques ou plus précisément d'impressions.
Martin Luther avait lui-même eu dans sa jeunesse une éducation dans les domaines du chant et de la danse ; il s'intéressera toujours à la musique, ayant comme amis les musiciens Johann Walter, qui officiait alors à la cour de Saxe, et Ludwig Senfl, qui lui était présent à la cour de Bavière.
Lorsqu'il écrit la Deutsche Messe pareillement dans les années 1520, formulant les principes de la messe allemande, Martin Luther peut donc intégrer des chants auxquels toutes les personnes présentes doivent participer : cela est rendu possible par l'accessibilité de la mélodie et bien sûr le fait que désormais tout soit en allemand, avec d'ailleurs une accentuation sur les syllabes (et non plus sur les voyelles comme en latin, l'allemand ayant une sonorité gutturale marquée).
La dimension nationale de l'entreprise de Martin Luther est donc évidente. En reprenant les mélodies populaires, il veut faire vivre ses valeurs dans le peuple, mais il considère en même temps donc que ce que porte le peuple va forcément dans le bon sens, une fois qu'on s'est séparé des tendances erronées, que lui voit comme « diabolique ».
Jean-Sébastien Bach arrive à un moment historique où son activité peut être le produit de deux pôles contradictoires. Il y a, d'un côté, une véritable base luthérienne sur le plan musical.
Chez Jean-Sébastien Bach, la mélodie devient telle une cellule qui se reproduit en d'autres voix et qui interagit avec les autres cellules. Une célèbre anecdote est celle où le souverain Frédéric II, lors d'une visite de Jean-Sébastien Bach, lui remet le thème d'une fugue, c'est-à-dire une mélodie qui connaît une « réponse ».
A l'occasion de l'anniversaire de Jean-Sébastien Bach, le Parti Socialiste Unifié publia, dans la partie démocratique de l'Allemagne, à l'Est, un document le 19 mars 1950 affirmant que celui-ci était une référence nationale.
Les notions de paradis et d’enfer ne sont nullement des « inventions » d’esprits manipulateurs, pas plus que les fantômes et les esprits ne relèvent de simples superstitions relevant de l’absurdité. Ce sont en effet pas tant des croyances relevant de l’idéalisme dans la confrontation avec des processus matériels que des expressions directement physiques et psychologiques de l’incapacité à saisir la forme de crise propre au développement de la matière.
Nous voulons ici expliquer une caractéristique essentielle du processus révolutionnaire, si importante que ne pas la comprendre aboutit même à sortir de son champ. Nous voulons parler de son évolution non linéaire, de son mouvement historique en termes d’étapes. Il s’agit là d’une question essentielle pour toute organisation d’un dispositif révolutionnaire, ainsi que de sa maturation. Qui nie l’existence d’étapes ou bien se trompe sur la nature de ces étapes est condamné à l’échec.
Eugen Varga, au lendemain de la guerre, était un cadre considéré comme ayant de la valeur dans le contexte d'évaluations économiques. Il fut à ce titre du voyage de la centaine de conseillers accompagnant Molotov, en juin 1947 à Paris, pour discuter avec la France et la Grande-Bretagne au sujet de la question des aides.
Quelles étaient les thèses formulées dans Les changements dans l'économie du capitalisme comme résultat de la seconde guerre mondiale ?
Eugen Varga publia le premier chapitre de l'ouvrage dans la revue de l'Institut, en juillet 1944. Puis, quatre autres chapitres furent publiés par la suite, jusqu'en septembre 1945.
L'impact de l'ouvrage d'Eugen Varga fut tel qu'il fut décidé en mars 1947 d'organiser une discussion à ce sujet. Eugen Varga publia le même mois un article sur les « démocraties de nouveau type », affirmant que leurs Etats n'étaient ni capitalistes, ni socialistes, mais une forme radicalement nouvelle.
La position d'Eugen Varga marquait l'affirmation d'une véritable ligne, portée avec son Institut comme vecteur. En face, il y avait la revue Questions de l’économie, organe de l’institut d’économie de l’Académie soviétique des sciences, ainsi que la revue Économies planifiée, de l'organe planificateur de l'économie. C'était un véritable affrontement entre institutions à l'intérieur de l'URSS, l'expression d'une lutte entre deux lignes.
L'année 1947 fut celle où les partisans d'Eugen Varga furent contrés ; l'année 1948 fut celle de l'analyse du vargisme, Eugen Varga étant condamné comme relevant de « l'idéologie bourgeoise-réformiste ».
En apparence, le vargisme émerge donc en 1945, s'affirme ouvertement en 1946-1947, étant réfuté en 1947, puis vaincu en 1948. Dans les faits, Eugen Varga ne fut pas en mesure de publier d'ouvrage en 1951 et 1952, et pratiquement aucun article en 1948, 1949, 1950 et 1953, lui qui auparavant réalisait une avalanche d'ouvrages et d'analyses.
Il va de soi que le fait qu'Eugen Varga cherche à maintenir sa position n'alla pas sans réactions. Celui-ci chercha alors à louvouyer autant que possible ; il envoya ainsi une lettre à la Pravda, qui fut publié le 15 mars 1949 et où il présentait son refus de se faire instrumentaliser par les forces occidentales :
Une critique erronée des années 1960-1970 attribue à Staline le principe du développement des forces productives comme étant en soi socialiste. Staline a en réalité combattu ce principe, qui avait été développé par Nikolaï Voznessenski.
Le premier novembre 1951, 400 économistes se réunissent dans le bâtiment du Comité Central du PCUS(b), afin de travailler sur un manuel d'économie politique considéré comme nécessaire à établir, sous la supervision de Konstantin Ostrovitianov. À cette occasion, un rapport fut notamment établi sur la question de la possibilité et du caractère inévitable des guerres inter-impérialistes dans la période actuelle. Le point de vue d'Eugen Varga fut noté.
Eugen Varga feignit de saluer l'ouvrage de Staline et ses enseignements, lors d'un discours à l'Institut d'économie. Il n'en était rien en réalité et il s'empressera, dès qu'il le pourra, d'attaquer publiquement les chapitres cinq et six, qu'il prétendait reconnaître encore, donc, en 1952 :
Le concept du capitalisme monopoliste d’État formulé en Union Soviétique est une définition qui ne se veut pas moins qu'une nouvelle définition du capitalisme. Il y a le capitalisme, l'impérialisme, et il est censé y avoir un nouveau stade, caractérisé par une fusion entre les monopoles et l’État.
Il y a là une double remise en cause de l’idéologie communiste : dans l'affirmation de l’indépendance de l’État par rapport aux classes d’un côté, dans l'affirmation de la fusion entre cette entité « indépendante » et une classe de l’autre.