Georges Sorel a suivi avec attention les débats dans la social-démocratie allemande. Mais il méconnaît clairement les bases du marxisme, les adapte à sa manière, indubitablement avec une grande mauvaise foi plus il s’avère que l’incohérence est évidente.

Le projet de Georges Sorel est d’une nature particulière : il ne cesse de dire que Karl Marx a raison. Mais cela est associé aux explications incessantes comme quoi les marxistes n’ont pas compris Karl Marx, comme quoi Karl Marx n’aurait pas fourni une vision scientifique, comme quoi il faut remettre en cause la plupart des thèses de Karl Marx, etc.

Georges Sorel, dans ses écrits, ne cesse de dénoncer Friedrich Engels et Karl Kautsky, les deux successeurs de Karl Marx, reconnus tels par la social-démocratie internationale. Il se pose en opposition complète au principe de rationalité et de conscience mis en avant par la social-démocratie, qui veut une classe ouvrière organisée, avec un parti d’avant-garde.

Il met en avant un Karl Marx déformé, défiguré, qui ne serait finalement qu'une sorte de proto-Georges Sorel. Il est évident, naturellement, que Georges Sorel veut conserver le prestige de Karl Marx, pour se l'approprier, afin d'apparaître comme son dépassement. 

Les thèses de Georges Sorel ne sont ici pas originales ; elles sont strictement celles du syndicalisme révolutionnaire, c’est-à-dire qu’elles se veulent une alternative révolutionnaire irrationnelle à une social-démocratie française rationnelle et considérée non-révolutionnaire.

C’est une réponse anti-réformiste, mais pas dans le sens de la social-démocratie, du marxisme, et par conséquent cela va dans le sens d'une démarche plébéienne.

C’était là exprimer une situation française où le 19e siècle avait connu de nombreuses révolutions, de nombreux soulèvements, avec les masses participant au premier chef au service de la bourgeoisie contre l’aristocratie, avec la déception qui va avec.

C'était là exprimer la vision du monde de la petite-bourgeoisie, si forte dans la France du 19e siècle, avec la petite propriété.

C’était là exprimer une approche anti-politique, dans le sens de la Charte d’Amiens qui fait de la CGT un bastion anti-politique.

Georges Sorel est, dans cette mesure, un anti-Marx. Il s’intéresse à ses conceptions économiques, qu’il pense juste, comme il le dit dans l’article « Science et socialisme » en 1893, mais il ne voit pas de philosophie, de justification.

Georges Sorel ne connaît, en fait, rien à la social-démocratie en tant que mouvement ; il ne connaît que le réformisme républicain français, qu’il imagine être social-démocrate. De Marx, il ne connaît que des bribes, qu’il interprète comme il l’entend, comme en témoigne ce qu’il affirme dans le long article « Pour ou contre le socialisme » paru dans sa revue Le Devenir social, en octobre 1897 :

« Si, comme l'assurent tant d'écrivains, la doctrine marxiste aboutit à un fatalisme économico-révolutionnaire (p. 16), M. Merlino a bien raison de se révolter ; mais la croyance à « l'existence de lois historiques et économiques, fatales et immuables », me semble être une de ces conceptions qu'on ne peut sans preuve attribuer à Marx. »

Cela signifie qu’en 1897, Georges Sorel ne connaît même pas le b-a-BA du matérialisme historique, ce qui sous-tend qu’il ne connaît rien non plus tant du matérialisme dialectique que de la social-démocratie. Il ne cessera d'affirmer qu'on ne trouve pas chez Karl Marx d'affirmation de lois historiques, d'un mouvement inévitable.

Ne comprenant pas ce qu’est par conséquent le principe du mode de production, il ne comprend pas ce qu’est une classe. A ses yeux, le marxisme n’apporte rien de nouveau à part quelques considérations sur l’économie et les privilèges ; le principe même de lutte de classes le dépasse totalement. Voici comment il dénonce ceux qui, à ses yeux, interpréterait Marx de manière erronée, dans le même article :

« Il nous faut, maintenant, examiner d'une manière approfondie la lutte des classes. J'accorde volontiers que cette portion de la doctrine marxiste a été fort obscurcie par les commentateurs, au moins autant que le matérialisme historique.

Si, pour éviter les difficultés, on adopte un sens très large, on aboutit soit à des banalités, soit à des propositions générales n'ayant rien de spécifiquement marxiste.

Les conflits d'intérêts, les oppositions entre les divers groupes, les influences économiques sont des moyens d'explication qui appartiennent à tout le monde. M. Tcherkésoff a raison quand il fait observer que Niebuhr a dirigé, il y a bien longtemps, l'étude de l'histoire romaine en tenant compte des conditions économiques ; - quand il rappelle l'œuvre colossale de Th. Rogers, qui ne connaissait rien de Marx et d'Engels. je pourrais aussi mentionner le Cours professé au Collège de France par M. J. Flach, sur les institutions primitives : l'éminent juriste a renouvelé toutes les recherches sur la famille en prenant pour base les conditions de production de la vie matérielle, et considé- rant tout l'ensemble du complexus social comme une unité indéchirable ; c'est une méthode qu'on pourrait appeler marxiste, bien que le professeur n'ait jamais lu Marx.

Les exemples pourraient être multipliés à l'infini. D'autre part, des disciples ont voulu étonner les lecteurs naïfs en leur révélant de prodigieuses inventions, et ils ont converti, comme le dit M. G. Richard, des vérités banales à force d'être répétées en des paradoxes audacieux.

« La société n'est pas un champ clos, dans lequel luttent patrons et ouvriers » ; le renouvellement général de la société est l'œuvre de toutes les classes ; on ne peut pas le circonscrire « dans les rapports des ouvriers industriels et des maîtres de fabrique » (p. 27). Je ne vois pas que dans le 18 Brumaire (que l'on cite d'ordinaire comme la meilleure application des théories historiques de l'école) Marx ait raisonné de la sorte ; il prend en considération tous les groupes qui existent.

Marx a donné, dans le 18 Brumaire, cette définition d'une classe : « En tant que des millions de familles vivent dans des conditions d'existence qui distinguent leur manière de vivre, leurs intérêts, leur éducation de ceux des autres classes qui leur sont opposées hostilement, ils forment une classe. » Il ajoute comme signes d'une classe, la solidarité, l'association nationale et l'organisation politique : ces caractères se trouvent dans les classes pleinement développées, étant devenues classes pour elles-mêmes ; mais il y a aussi des classes qui ne sont pas arrivées à ce plein épanouissement.

Dans la Misère de la philosophie, Marx a dit : « Au moment où la civilisation commence, la production commence à se fonder sur l'antagonisme des ordres, des états et des classes, enfin sur l'antagonisme du travail accumulé et du travail immédiat.

Pas d'antagonisme, pas de progrès. » Il ne semble donc pas que l'histoire doive être complètement expliquée par l'antagonisme sur lequel se fonde la production ; mais que cet antagonisme est seulement requis pour interpréter une partie de l'histoire, ce qui nous apparaît comme progrès, - à l'heure actuelle, le mouvement socialiste (…).

Avant d'abandonner ce sujet, il est nécessaire de dire quelques mots pour expliquer les causes de la persistance de l'erreur combattue par M. Merlino.

Cette erreur a été maintenue grâce à la fausse interprétation donnée au premier volume du Capital: on n'y voit que capitalistes-entrepreneurs et prolétaires ; mais on n'a pas pris garde que ce ne sont pas des patrons et des ouvriers vivants, mais seulement des abstractions empruntées à l'organisme historique et transformés en mécanismes dans la composition économique.

Ces masques scientifiques ne peuvent être confondus avec les êtres ayant de la chair sur les os, avec les hommes qui font l'histoire.

Mais notre esprit est ainsi fait qu'il croit toujours que le moins réel et le plus abstrait a une supériorité sur le réel et le concret.

La division en deux groupes a donc passé pour constituer le dernier mot de la sociologie, parce qu'on l'apercevait dans la partie la plus reculée d'une composition purement idéale (…).

Au point de vue marxiste, il ne saurait plus exister de philosophie de l'histoire.

L'histoire forme un mélange hétérogène dépendant de circonstances infiniment complexes ; ce mélange est donné et il nous est impossible de le penser autrement qu'il n'est donné.

Il est impossible de ramener chaque ensemble à un élément simple (qui le caractériserait et permettrait de le reconstruire) ; il est impossible de réunir tous les ensembles successifs par une connexion scientifique, par une loi qui, après avoir exprimé le passé, serait capable de nous donner l'avenir. Les ensembles successifs n'ont d'autre lien que l'ordre enregistré par la chronologie (…).

L'histoire est tout entière dans le passé ; il n'existe aucun moyen de la transformer en une combinaison logique, permettant de prévoir l'avenir. Tout ce que nous disons de l'avenir est pure hypothèse, mais hypothèse nécessaire pour fournir des bases à notre activité (…).

Bien que Marx ait, assez généralement, évité de parler des choses d'avenir, il n'a pu s'en dispenser quelquefois : ainsi, dans la lettre sur le programme de Gotha, il énonce cette proposition que l'évolution se fera en trois moments : capitalisme, semi-communisme (quelquefois appelé collectivisme) et communisme ; malheureusement il n'a pas fait connaître quelles étaient les raisons sur lesquelles il s'appuyait. »

Il n’y a donc pas de dialectique entre deux classes, pas de loi historique, pas de mode de production. Il n'y a que la possibilité de construire un affrontement, au nom d'une idée. C'est là qu'intervient la théorie de la violence, ou plus exactement l'esprit du combattant.