25 Jan 2017

Karl Kautsky – 10e partie : entre darwinisme et marxisme

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Comment comprendre historiquement que Karl Kautsky ait été la grande figure de la social-démocratie, mais soit devenu ensuite ce que Lénine appellera un renégat?

La source de ce mystère tient bien entendu à la matrice idéologique même de Karl Kautsky. Le problème essentiel de celui-ci est la séparation complète qu'il réalise entre le matérialisme dialectique et le matérialisme historique. S'il reconnaît la dialectique dans la nature comme dans la société, il considère qu'il y a des modalités spécifiques, n'ayant pratiquement rien à voir.

Cela aura comme conséquence une lecture devenant toujours plus erronée du concept de mode de production.

L'un des tous premiers textes de Karl Kautsky fut ainsi La vivisection du prolétariat, écrit en 1881 à l'initiative de Friedrich Engels, qui l'a également aidé pour cela. Le texte dénonce le pseudo-humanisme bourgeois, qui met en avant dans une certaine mesure une protection animale ne servant qu'à masquer le caractère général réactionnaire de la société.

Le prolétariat lui-même subit, en quelque sorte, une « vivisection » et les demandes d'interdiction de celle-ci dans les sciences est donc « une sentimentalité fausse, unilatérale, hypocrite », un « symbole également du pourrissement de la bourgeoisie ».

Cependant, le ton général est, tout comme chez Friedrich Engels qui pratiquait la chasse à courre avec ses relations de commerce, une critique de droite de la protection animale. Et, de fait, Karl Kautsky passa totalement à côté de la question de la Nature, de la contradiction entre villes et campagnes.

Aux yeux de Karl Kautsky, le capitalisme permet l'émergence d'une civilisation, mais pas pour tout le monde. La révolution consisterait alors en l'appropriation par tout le monde de ce qui n'est pas pour tout le monde en raison de la propriété privée des moyens de production.

Le socialisme apparaît ici comme relevant d'une meilleure « sélection » non plus naturelle, mais historique, pour l'humanité.

Car, de fait, ce qui amène Karl Kautsky initialement au marxisme, c'est le darwinisme. Karl Kautsky est initialement quelqu'un se voulant matérialiste, par le darwinisme ; le marxisme lui fut étranger à l'initial et Karl Kautsky, s'il fit son autocritique, chercha pourtant toujours à combiner marxisme et darwinisme.

Ainsi, lorsqu'il mit en place la revue Die neue Zeit, en 1883, il demanda à Friedrich Engels de fournir un article sur Charles Darwin, afin de le publier dès le premier numéro.

Il demanda également des articles au botaniste suisse Arnold Dodel-Port, qui appartenait à l'Union moniste allemande, fondée par le scientifique Ernst Haeckel. Ce dernier était le plus progressiste des penseurs bourgeois, parvenant à une sorte de matérialisme de type naturaliste, sans saisie du fondement dialectique de la matière et de la nature.

Karl Kautsky admit lui-même qu'il n'avait rien compris initialement au Capital de Karl Marx et qu'il a dû attendre l'Anti-Dühring de Friedrich Engels pour saisir le marxisme.

De fait, le cœur du raisonnement de Karl Kautsky se fonde sur la question du mode de production dans sa définition la plus essentielle : celle de la reproduction de la vie réelle. C'est le processus d'existence qui l'intéresse, mais il l'interprète comme une « évolution » relevant d'un progrès parallèle à celui de l'évolution naturelle.

Son premier ouvrage, écrit en 1878 et publié seulement en 1880 en raison des lois anti-socialistes, fut ainsi L'influence de l'augmentation de la population sur le progrès de la société.

L'objectif de Karl Kautsky y est d'accepter le principe de la survie du plus adapté, ainsi que la théorie malthusienne de la surpopulation, pour les utiliser au service de la justification d'une humanité prenant conscience de sa situation et basculant dans la rationalisation, donc dans le socialisme.

Il s'évertue donc à récuser la conception malthusienne selon laquelle la misère est le produit de la surpopulation. Et, de fait, Karl Kautsky n'abandonnera jamais cette conception darwiniste d'une amélioration par la sélection, le socialisme lui apparaissant comme la conséquence logique d'une évolution où, pour ainsi dire, les capitalistes capitulent, s'effacent devant le mode de production supérieur.

Le socialisme est, pour Karl Kautsky, l'abolition de la lutte pour l'existence, une société rationnelle s'arrachant à des conditions primitives, où les organismes s'ajustent à leur environnement par une meilleure organisation sociale.

Karl Kautsky a tenté ensuite de synthétiser son approche dans un long article intitulé Les pulsions sociales dans le monde animal, datant de 1883.

Y repoussant la perspective de considérer tout être vivant comme une réalité synthétique faisant elle-même partie de réalités synthétiques – selon le principe matérialiste dialectique de l'univers en oignon – Karl Kautsky voit en l'interaction le fruit du progrès, dans la mesure où l'unité est une « arme dans la lutte pour l'existence ».

Au lieu de voir la synthèse comme base du mouvement de la matière, Karl Kautsky développe une thématique biologique, où un concept de communauté, d'entraide, etc. serait une voie pour faciliter l'approvisionnement en nourriture, la défense face aux ennemis, etc.

Ce faisant, Karl Kautsky sépare nécessairement les différents plans de l'existence et arrive de ce fait à une sorte d'anthropocentrisme socialisant, où l’État apparaît comme une structure ultra-développée de socialisation démocratique permettant l'amélioration de l'existence par la mise en commun de la production et sa répartition idéale.

Toutefois, Karl Kautsky saisit bien la nature universelle du processus. Il cite des études montrant que les corbeaux freux nourrissent un des leurs blessés grièvement, ou bien encore l'histoire parisienne d'une hirondelle coincée par une fil sur une corniche du Collège des Quatre-Nations, aidée à se libérer par toutes les hirondelles entre le Pont-Neuf et celui des Tuileries.

Il arrive alors à une contradiction improductive, devant en cas d'erreur inévitablement l'amener à basculer dans le révisionnisme. Il devait être amené à choisir : soit assumer le mouvement universel de la matière au communisme – ce que fera le marxisme-léninisme en URSS avec Staline – soit maintenir une séparation fictive.